السبت، 30 نوفمبر 2013

الإمام الأخير



 يغمضُ الإمامُ عينيه خارج السلك، والتحفة، والنهضة، واللؤلؤ الرطب.. خارجَ الكتب.

يغمضُ عينيه كنهاية هدبٍ من عمامةٍ هائلة منسوجة بأيدي العلماء، متروكة لمصيرها خارج منارات المساجد والقباب.

نهاية سطر رمزي، في سطور دخلها آلاف الأشخاص، وخرجوا منها مغمضي الأعين..
ينتهي السطر الرمزي خارج البلاد منفياً من ظلال الضواحي الخضراء.

الحياة التي تنتهي في العام التاسع مقذوفة من الجبل الأخضر مروراً بالربع الخالي لتسكن على ضفاف  الخليج في العام التاسع والخمسين.

تاريخُ سيوفٍ تقرأهُ البنادق على القذائف بعدَ موت الأجساد، تغيرُ عليه طائرات سلاح الجو الملكي البريطاني لكنهُ ينجو ليسكن في طبعة جوازِ السفر والصور التذكارية والوثائق وكتب التاريخ.

بعد حين يزور الجفاف والخصب، بالتناوب كالعادة، بلد الضواحي والواحات، في البحر تتردد أوزان قصيدة تنتهي أبياتها بالرويِّ المرنان..

خنجرٌ يستكينُ في غمده، وبندقية في جرابها، طقطقة تنهي حشرجة التاريخ، بعد زمن كافٍ يخرجُ من حدود النصر والهزيمة، والمعركة، ليدخل في صلب بلاد المعنى.

أسماءٌ أيتها الدماء، أسماءٌ أيتها الأرواح، أسماء تخرج من عباءتها البيضاء لتسافر في الهواء وتمحيها الأسماء الجديدة.

بعد زمن الحروب والهجرات وجوازات السفر المزدوجة ومجلس جمعة، يذبل وجهٌ في الدمام ببطء..

نبلغُ الدمّام فنبلغُ السقف، تنكسرُ دونهُ الأجنحة وتعود إلى أعشاشها الطينية تحت أغصان الأشجار.

يغمضُ الإمام عينيه أخيراً خارج الوطن، كما أغمض السلطانُ قبله عينيه بعيداً عن الهواء، يغمضان عينيهما بعيداً خارج الزمن، وتعود الأحداثُ العظيمة لتصير صوتاً.. رقماً.. وكلمة.

يغمضُ الإمام عينيه في المنفى على التاريخ وهو يفلتُ من دفتي الكتاب، من السلك، والتحفة، والنهضة، واللؤلؤ الرطب، والمنهج الدراسي.

على الجبل الأخضر كان تفجير الألغام في العام التاسع يذاكرُ درس قذائف العام التاسع والخمسين، الهواء يهبّ مجدداً من البحر البعيد ومن الصحراء البعيدة في نفس الوقت، على بيوت طين لها أساطير الحوادث التاريخية المتردمة.

في النسيان جبلٌ أخضر يرسلُ الناس لمصائرهم، له حكمة الحجارة الخالدة وقوة الباقي على الفاني.

تاريخٌ يلفظ أنفاسهُ في زمن لاهثٍ ومستعجلٍ ثاني أيام العيد، يموتُ الإمام الأخير بين التهاني والتعازي، يدلفُ قبره بهدوء دون أية ضجةٍ، يرقد مودعاً الحياة القديمة بين أيدي الزمن المعاصر.

إطباقة الجفن الأخيرة عمامة متأخرة حفظت نفسها خارج الزمن، انتظرت دقة التوقيت وحين جاء زمنها ولجت فيه.

اكتوبر 2009

الصورة لماير كاكاد  by: Mayur Kakade




الأحد، 17 نوفمبر 2013

بلاد

بلاد
بلادٌ من قلوب، أرضٌ شُقّت أنهارها بالسواعد، وبحرٌ من ماء وتراب نضاحان بالخير العميم، بلاد من قلوب الأرض، تهواها الأفئدة، ومن جريانِ دمها تستمد قلوبنا الدماء؛ ما يضيرها يضير القلوب، وما يبهجها يبهج الروح.
بلاد جيولوجية، زينتها صخرٌ أحفوري، جاء بُناتها فزيّنوها بالاخضرار العالي، فاحتضنتهم؛ تسوءها الشرور وتتبارك فيها الخيرات؛ لها من السماء روحها، ومن البحار والمحيطات جيرتها، ومن الجبال تيجانها المعممة، ومن الاخضرار ثيابٌ دائمة، ومن الوديان طهارات، ومن الرمل فِراش؛ تهَبُ ترابها بسخاءٍ للشمس والقمر، وتنذرنا جميعاً للنور.
ضمائرنا مخلوقة من طينها، وأرواحنا من أنسامها، وأمشاجنا من ماء خيرانها وبِرَكِها، وأذهاننا من صباحاتها، وخلايانا الدموية من شِعابها المرجانية، ومن طحالبِ عيون الجبال، جلودنا من أعشابها البرية، رئاتنا من رملها الذهبي، أكبادنا من حجارتها، ولذلك تعرفُ فينا العناد، أما صمتنا فمن مدرسة صمتِ جبالها الوقورة.
تعلمنا الغناء والموسيقى من طيورها المقيمة والزائرة، والرقص من كائناتها، والركض من حيواناتها البرية، وتعلمنا ركوب البحر من سلاحفها ودلافينها وأسماكها؛ عظمائنا صنعُ أياديها، وهي البلاد التي علمتنا حُب الأرض، كل الأرض، وعلمتنا الانتماء للكوكب، والانتساب للحياة.
بلاد تمدحُ الخير وتربي الأمل وتبثُّ حُب النعمة الطاهرة، وتقديرها واحترامها؛ وبلاد تعرف في أهلها حكمة الإصغاء لما يعلمهُ الدهر للناس، وما توحيهِ الأيام للبشر؛ وكلُّ كبيرٍ منا صغيرٌ أمام أصغر جبالها، وأضيق شطآنها، وكل واسعٍ ضيقٌ أمام أصغر سيوحها وساحاتها، بلاد تلهمنا وتوحي لنا وتعلمنا، بلاد تعلمنا فيها السحر حين اعترتنا رعشة الجمال.
بلاد لها سلطان الأرواح علينا، تستوجبُ منا الإخلاص لا النفاق، وتستحق حب الذات فيها لا بعيداً عنها، هذا ونحن نرتع كلنا في خيراتها لا في خيراتٍ خارجةٍ عنها، ولا زالت شامخةً وثرية بالطاقات العظيمة التي تطلب الإخلاص، وها قد حان أن نتعلم أن الثروة النفطية لا تساوي شيئاً في حساب ثروات الأوطان الكلية إلا كما تساوي فلوس النحاس أمام دنانير الذهب، وهي بلاد تعلمنا بهذه الطريقة درس الثروات، لأن الناس هم ثروة الثروات، نحن أبناء هذا التراب وجواهر أرواحنا أغلى ما فيه.
بلاد كهذه تستحق الإخلاص في الضمائر والأيدي النظيفة، وتستحق الألسن الصادقة والقلوب المؤمنة، تستحق نبذ أخلاق النفاق والكذب، نبذ السوء والفساد،تستحق طهارة الإخلاص وصدقه، تستحق تعاليم الزهد والتواضع المتوارثة منها في جينات الأجيال، تستحق القدم الحافية التي تذرع الأرض.
هذه بلاد تزهر صورها في الضمائر الحية، وتموت في الضمائر المتعفنة الحبيسة في سجون الصدور، بلاد تستحق كل قطرة من عرق الشعب الصادقة؛ بلاد تفدّى بالدماء في الحروب تفدى في السلم بالعرق الناضح في البناء لا في الخراب، في العطاء لا في الكنز، في بث السعادة في الوجوه الحزينة لا في توزيع الشقاء.
بلاد هي قطعةٌ من ذاتي، أراها نوراً في أزمنة الظلام، بلاد لا نستطيع مهما حاولنا جميعاً أن نختصرها في واحدٍ، مهما كان حجم الواحد، لأنها بلاد تزدهر بالتنوع والاختلاف، وتتفاعل بالمركبات الكيميائية.
بلاد مهما بلغت فيها من الصدق تبقى أصدق مني، كلما فتحت فيها عيني صباحاً أرى الشمس تزورها كالعاشقة الحيية، وهي الشمس أم الأرض.
بلاد لجبالها عطور، ولبحارها زهور، ولترابها ثيابٌ من ماء ونبات ولإنسانها أثر فوق الجبال من نور.
بلاد من خرافة وأسطورة لكنهما قائمتان في واقعها اليومي الحي ومشيدان في حيويتها الجياشة، بلاد من جمالٍ وسحر، يتعلم فيها السحرة فن السحر من شكل الجبال؛ بلاد لها غمراتٌ ولها أيدٍ تصعدُ بالخير وتنسف الشر؛ تنطق فيها الآيات، وتتكلم الإشارات، يعرفُ فيها العلماءُ الأقدار المستقبلية بحساب الرمل؛ بلاد كهذه تستحقُّ كأس المحبة المترع، ودماء الإبداع في كل فن ولونٍ وقول ومعرفة.
بلاد النخلة والفلج، بلاد الحوت والسلحفاة والدلفين والسفينة، بلاد الخيل والمهاة والقنفذ وأسماك الربع الخالي، بلاد اللبان والبخور المعتق، بلاد اللغات الأمومية، بلاد النارجيل والموز والليمون، بلاد ماء الورد والكيذا، بلاد النسيج والثياب الملونة، بلاد النحاس والمعادن والذهب، بلاد الكائنات والأشياء منذ زمن غابرٍ قبل أن تصير ملاذنا وبلادنا، بلاد أقدم النباتات على وجه الأرض.
وطن لا نرضى له بأقل مما للأوطان، لأنه بلاد تعلمنا الحُب بكل الطرق، وهو بلاد تستحث أكبر حبنا، أكبر من الحب اللفظي، وأكثر من الحب العملي، تستحث الحُب الروحي كله.
مثل هذا الجمال يستحق أن يخلّص من الأيدي التي تسيء إليه ويطمئن في الأيدي العاشقة المحبة، جمالٌ يستحق أن يتخلص من الطماعين ذوي الروائح الفاسدة وأخلاق النفاق والحسد والجشع، يستحق طهارة الأبدان والأنفس، والأرواح والخطى، يستحق أن يتفاضل الناس فيه بالأعمال والمخابر لا بالأشكال والمظاهر.
بلاد أعرفها من رائحة الهواء، لا من ختم جواز السفر، وليس من مساحة التراب المحسوب بالكيلومترات بل من السنوات الضوئية في المعنى الغائر في الروح والنفس، أرضٌ علمتني أن الأرض كلها بلادي، وأني ابنها، تستحق أن أحلم بها نقية كالماء، صافيةً كالهواء، تهذّبُ الإنسان وتصعد بروحه، تستحق أن تكون وطناً للإنسان يكرمه ولا يضيعه ولا يهينه ولا يضيق عليه ولا يشرده. فأحلم بها بلاداً من قلوب.
بلادٌ كانت لي سُرة الأرض. ومسرتها. أفراحها التي استقيتها، وتعبها الذي أصغيت له، جمالها الذي أكرمتني به، والوجع الذي أخفته عني ولكنني اكتشفته، الروعة التي أسرتني بها، والعلل التي سترتها عني ولكني حدست بها.

ولأجل ذلك، لأجل جمالها وفتنتها، ورعها ورقتها، سلامها العذب وصوتها الدافئ، هي المتحولة من أم لحبيبة لصديقة لبلاد من ملايين البشر، وملايين الكائنات، والأمكنة، والأزمنة، وأشكال الحياة التي لا تتوقف، بل تنضج وتتوالد، لكل ذلك الحسن الحيوي ألف سلام وتحية عذبة وأسعد الأمنيات والآمال المشرقة المضيئة. بالحب.

الاثنين، 21 أكتوبر 2013

التدخين

الصورة لمحمد الحبسي



التدخين



التدخينُ حبوبُ بُنٍّ على جناحِ الفراشة المنطلقةِ نحوَ النارِ الأبدية، التبغُ أرضٌ خصبةُ على مقربةٍ من الشاطئ، الدخانُ سماءُ فنجانِ القهوةِ في ليلٍ شديدِ القسوةِ خاوٍ من الأحاديث: ملجأ بلا أبواب في صحراء تهبُّ رياحها: ملجأ هشٌ وكاف.



شربُ السجائر عند المنعطفِ أو الزاوية شيءٌ من غربةِ الوجود لمن اكتشفَ نفسهُ هنا والآن.


سلوةُ الوحيدِ وسط طغيانِ الثرثرة، سلوتهُ في البحث عن شيءٍ صُلبٍ مفقودٍ في دخانِ جمرة تبغ، سلوةٌ هي فلاحٌ تنغرسُ أقدامهُ في الطين كبحارٍ خاوي الوفاض يفتح ببطء باب بيته، وسلوةٌ هي مركزٌ حدوديٌ مهجور هنا والآن.


من ينفثونَ الدخان في الأماكنِ ويمضون مجردُ تعبيريين عن حرائقهم الداخلية، الدخانُ يتصاعدُ من سيح الأعشاب الجافة في صدورهم.


جماعاتٌ ممن يدمنون السهومَ والنظر، ويهربونَ عنهُ بشهوةِ الثرثرةِ وزرعِ الضحكِ الفاجرِ في بحار الصمم الصموت، أمواجهم القلبية تتشبهُ بالسماء في انتظار المطر، المطرُ رذاذ خفيفٌ ينزلُ على كوكبٍ وحيدٍ في الظلام.


لا أنسى قبلة امرأةٍ مستعجلةٍ لرجلٍ شديد الضجر، ولا أنسى شرفة نباتات في صباحٍ لاذ يَعِدُ بالجمال، بلا ضمانات.


ها أنتم ترونَ أنني أتحدثُ عن قدحِ ولاعات، وعيدان ثقابٍ تشتعلُ في الظلامِ كلّ فينةٍ وأخرى، متعٌ متكسرة، وقاية وحمايات، عن دماء منثورة ولا نمطيين لديهم عبواتُ تبغٍ في مكانٍ ما يتناولونها في اللحظة المناسبةِ وغير المناسبة كي لا تفوتهم اللحظات التي هي ماسٌ كهربائي وسَكينةٌ خداعة، ولعبة أطفال تحت المطر.


غلايين خشبية وأعمدة تبغ اسطوانية تنفضُ رمادها عنها لتحافظ على توقد جمرة الحياة الصغيرة داخل المدخن، اشتعالٌ متكرر أعني محاولات متكررة، ووعدٌ بلحظة تبغٍ أخيرةٍ على سرير الوداع.


في لحظاتٍ خاطفةٍ تعني الكثير، لأن الاتكالَ على المعنى هنا والآن, هنا والآن: تنفسٌ استثنائي، واكسجينٌ مجلوبٌ عبر جمرة تبغٍ لاذكاء شهوة الأحاديث واللقاءات.. الصامتة.


ندخنُ لأن هذه فرصتنا كي نرى زفيرنا محمولاً على بياضِ طائر الدخان، ندخنُ لعبة إنتاج واحتراقٍ مرئي، ندخنُ لأننا نتشبهُ بالطبيعة وهذا ضبابنا وغبارنا، لماذا ندخن؟! لأننا نحترق، وندخن لأننا تنانين بلهاةٍ مقلوبةٍ ومستعارة، ولأننا نظن أنهُ أمرٌ ينفعُ في الحياةِ لأن الحياة بمضاداتها.


التدخين مجسمٌ لحياة الفرد بدءاً من الاشتعالِ الأول إلى المنفضة التي هي مقبرةُ أجساد، ندخنُ إلى أن نرمى كعقب سجائر وندفنَ في التراب، بعدَ اشتعالٍ هوَ العمر.


ندخنُ أخيراً لأننا مهزومونَ سلفاً في معركة البقاء النفعيّ، لكن لصدفة عجيبة ومجهولة داخلنا نجد النصر يخطئ الحسابات ويقف بين أيدينا بعدَ كلّ معركة بقاء، لذلك ربما ندخن!



ماغريت هذا ليس مدوخ 1928م

الاثنين، 9 سبتمبر 2013

يد تولستوي تعرِّي النظام: ملكوت الله داخلكم (المقال كاملاً)

نشر المقال على أربعة أجزاء في موقع صحيفة البلد


وهنا نص المقال كاملاً

يد تولستوي تعرّي النظام: ملكوت الله داخلكم

1.
“حل التناقض بين الوعي والحياة ممكن بطريقتين إما تغيير الحياة وإما تغيير الوعي”
اشعال النار في الذات
كيف حدث أن إشعال محمد البوعزيزي النار في جسده صار اتهاماً لنظام زين العابدين بن علي وسبباً في اسقاطه؟ كيف استوعب الرأي والوعي العام التونسي الحالة البوعزيزية، ليس بوصفها محاولة انتحار شخصية لشاب سوداوي، بل بوصفها حالة تعبيرية عن انسداد الأفق، ونهاية النظام؟ هل يمكننا أن نضع ذلك في سياقه المنطقي؟ السببي؟
الكتاب
في 14 أيار يونيو 1893 يؤرخ تولستوي انتهائه من تحرير كتابه ملكوت الله في داخلكم والذي صدرت ترجمته للعربية عن دار وموقع معابر www.maaber.orq بترجمة هفال يوسف في 2010، أي بعد ما يزيد عن مائه عام. لكن بالضبط في نفس العام الذي أشعل البوعزيزي النار في جسده، وأشعلها ثورة عارمة على نظام خانق انتقلت من بلد لبلد، كوثيقة اتهام ضد الأنظمة المختلفة جميعها في هذا العالم، أو العوالم إن شئنا.

أخذت حركات كثيرة في العالم تتداول أفكار تولستوي وتتبناها، ولعل أشهرها الحركة الأناركية، لكنها وقعت في دعوات التمذهب والتحزب والتخندق وبذلك سقطت في دوامة العنف الذي كانت دعوة تولستوي للخروج من دائرته القديمة.
أنهى تولستوي كتابه هذا بعد كتابه الآخر المثير للجدل وقتها (فيم تكمن عقيدتي) والذي كان موجها ضد الكذبة الدينية حيث فضح فيه النظام الديني وتعارضه مع تعاليم المسيح، كان تولستوي أيامها في العقد السادس من عمره، ولد 28 آب أغسطس 1828م وتوفي 7 تشرين الأول أكتوبر 1910م، بذلك يكون الكتاب من مؤلفاته الأخيرة، وغني عن الذكر أن الرقابة القيصرية منعت كتب تولستوي.
أسئلة الشر:
“ما السبيل لحل الخلاف بين البشر عندما يعد بعض الناس شراً ما يعده الآخرون خيراً، وبالعكس؟ يمكن أن يكون هناك جوابان فقط: إما العثور على معيار صحيح لا جدال فيه للشر، وإما عدم مقاومة الشر بالعنف، لقد جُرب المخرج الأول منذ بداية العصور التاريخية ولم يؤدّ، كما نعلم جميعاً، إلى نتائج موفقة. والجواب الثاني عدم المقاومة إلى أن نجد معياراً مشتركاً، وهو الجواب الذي اقترحه المسيح، قد نكتشف أن الجواب الذي قدمه المسيح ليس صحيحاً فنقوم باستبداله بجواب آخر أفضل” ص 45.

الدوامة كائنة في استحالة تعريف الشر بشكل مطلق، من هناك يفكك تولستوي الأمر معتمداً على دعوة المسيح، بالتالي يفضح تولستوي أمام القرن التاسع عشر، الذي كان يدعي أنهُ مؤمن تمام الإيمان بتعاليم المسيح، تناقضه، وتعارضه: “كذبة الدين وكذبة العلم بلغتا حدوداً لو لم نكن نعيشها لما صدقنا بإمكان بلوغ الناس هذه الدرجة من خداع الذات، البشر يعيشون حياة مناقضة لوعيهم منذ زمن بعيد” 277.
عقل العالم (الفلاسفة والمفكرون) لم ينتبه لذلك التناقض القائم؟ “كانت العبودية تناقض كل المبادئ الأخلاقية التي دعا إليها أفلاطون وأرسطو غير أن أياً منهما لم ير ذلك لأن إلغاء العبودية كان سيهدم مجمل الحياة التي كانا يعيشانها” وهذا ما حدث أيضاً للأدب “يا لغنى الأفكار والأشكال والألوان، يا لسعة العلم والفصاحة ووفرة الأفكار، لكن يا لانعدام المضمون الجاد، بل ويا للخوف العام أمام أي دقة للأفكار وتعبيراتها، يا للمواربات والاستعارات والنكات والمفاهيم الشاملة العامة، لكن ما من شيء بسيط وواضح يتعلق بالأمر: أي بسؤال الحياة” 114.
ظلت السلطة من جراء نظام العنف تؤول دائماً للأكثر عنفاً، وهكذا قامت الأنطمة على العنف واحتكاره، باستخدام القوة: الجيش، بينما لم يكن الجيش إلا شكلاً جديداً من العبودية: “يتميز العبد بأنه شيء، بأنه أداة بيد سيده وليس إنساناً” 109 والجيش أداة عنف : “جيوشنا حشود عبيد خاضعين لمن يحكم” 109 والجيش هو السلاح الذي يمسك به النظام، فسلاح العنف يصبح هو: زمام السلطة: “السلطة تكمن في أجهزة القوة والعنف وهي الجيش والعسكرية” 240 بالتالي يخضع الناس في الجيش للعنف “جبروت الجيش قائم على الكذبة التي تحلل الناس من طاعة الله والإذعان لضمائرهم وطاعة قائد عرضي ما” 243 وسلاح النظام هو نفسه سلاح الجريمة: “ما من جرائم أشد هولاً مما يستطيع الجيش ارتكابه” 250 وبذلك السلاح تقوم الحكومة وبالتالي النظام باستعباد الرأي العام: “الحكومة ليس من صفاتها الخضوع بل الإخضاع، لا يمكنها التخلي عن سلطتها طوعاً، والجيش هو الذي يمنحها هذه السلطة لذا فهي لن تتخلى أبداً عن الجيش وعن استخدامه” وما نسميه نظاماً وسلطة كامن أساساً هناك في تلك العبودية الأساسية للعنف والتي تسمى عسكرية، العبودية التي تحمي الجريمة.
المرض
يقتبس تولستوي من مونتيسكيو: “البلاد سوف تهلك بسبب المحاربين، لقد انتشر مرض الحرب في أوروبا، ووصل إلى الملوك وهو يحوجهم إلى امتلاك القوات، وما أن تزيد دولة قواتها حتى تفعل الأخرى الشيء ذاته، ولن ينتج عن هذا سوى الهلاك الشامل” حيث الفقر نقيض الملكية: “نحن فقراء رغم امتلاكنا ثروة وتجارة العالم برمته”، حالة توازن القوى تسمى سلاماً: “البشر يسمون حالة توتر الكل ضد الكل سلاماً!”.

يستشهد تولستوي أيضاً بأحد كتابه المفضلين دي غي موباسان: “حين يحدثوننا عن أكلة لحوم البشر نبتسم بتكبر، شاعرين بتفوقنا على المتوحشين، لكن من هم المتوحشون الحقيقيون؟ هل الذين يقتلون كي يأكلوا المغلوبين؟ أم الذين يقتلون كي يقتلوا، فقط لكي يقتلوا؟”126 فالحضارة ليست غلبة العنف: “ما الذي تركته لنا اليونان؟ الكتب وتماثيل الرخام، هل هي عظيمة لأنها انتصرت أم جراء ما أنتجته؟” أما الدولة ونظامها فقد قامت بتحويلنا: “كففنا عن أن نكون بشراً وصرنا أشياء ملكاً لشيء مختلق ندعوه الدولة والتي تستعبد الجميع باسم إرادة الجميع في حين أن كل واحد منا يريد تماماً عكس ما يرغم على القيام به” وكان هناك دوماً من يذكي النار: “الفقراء بالروح المخدوعين برنين الكلمات ألهبوا كراهية الشعب ضد بعضه البعض”.
تلك الاقتباسات أفادت اثبات ظواهر المرض الأوروبية للعنف، وهنا يمد تولستوي يده لتعرية النظام المريض ابتداءاً من رأسه: عقله: “المتسلطون متيقنون من أن العنف هو الذي يحرك البشرية ويقودها، لذا يستخدمونه بجرأة للحفاظ على النظام القائم، في حين أن النظام القائم يظل قائماً ليس بفضل العنف بل بفضل الرأي العام الذي يخل العنف بتأثيره، لذا فإن عمل العنف يضعف ما يريد الابقاء عليه ويخل به” 206 لنلاحظ كيف العنف يعمل ضد نفسه مخلاً بنفس الأسس التي يقوم عليها (الرأي العام) بالتالي الوعي العام.
وبما أن اعمدة النظام مستفيدة منه فهي متورطة حتماً: “ليس بمقدور أي ملك إلا أن يؤمن بثبات وقدسية النظام القائم، فكلما علا منصب الشخص كلما كان أنفع له، والناس يؤمنون برسوخ النظام القائم لأنه بشكل رئيسي مفيد لهم” 237.

2.
أيا كنت يا قارئ هذه السطور، فكر في مكانتك وواجباتك، في موقعك الحقيقي والأبدي ككائن خرج، بمشيئة أحدهم، بعد أبدية كاملة من العدم إلى المجهول، في واجباتك الحقيقية النابعة من مكانتك الحقيقية ككائن استُدعي إلى الحياة ووهب عقلاً وقلباً”
  1. (أيها الجنود، عدوي هو عدوكم)
اجتاحت العالم حركة الخدمة العسكرية الإلزامية انطلاقاً من ألمانيا التي كانت أول من حدس به وطبقه، تلك الفكرة التي كما نعلم أنتجت لألمانيا لاحقاً بعد وفاة تولستوي بعقدين شخصية عسكرية رفعتها عالياً بفعل العنف حتى تكالبت عليها بقية الأنظمة العنيفة لتسقطها من هناك وتفككها وبالتالي دمرتها، تلك هي شخصية الديكتاتور النموذجي (هتلر) الذي أتم تحقيق العنف باسم الحكومة والدولة وبالسلطة العسكرية، فهل كان ذلك هو الهدف ؟ : “كان على الحكومات أن تجنب البشر قسوة صراع الأفراد وتخلق لديهم الثقة في رسوخ نظام الحياة الدولتية، لكنها بدلاً من ذلك تضع على عاتق الأفراد حتمية ذلك الصراع ذاته، ناقلة إياه فحسب من الصراع بين الأفراد الأقربين إلى الصراع مع أفراد الدول الأخرى، وتبقي على ذات خطر هلاك الأفراد والدولة في الآن ذاته” لكن لنرى الختام الألماني بشكل أوضح علينا أن نعود لأسس الخطاب، فلنقرأ الجزء الذي يورده تولستوي من خطاب ويلهلم الامبراطور الألماني لجنوده في 1891م: (أيها الجنود لقد أودعتموني أنفسكم بالروح والجسد، بالنسبة إليكم هناك عدو واحد فقط، وبالتحديد عدوي، في ظل المكائد الاشتراكية الحالية قد يحدث أن آمركم بإطلاق النار على أقاربكم، على إخوانكم، بل حتى على آبائكم –لا سمح الله- وحينئذ يجب عليكم تنفيذ أوامري دونما اعتراض) 170
من هنا يواصل تولستوي تفكيكه لعنف السلطة وأثره في المحكومين (الشعب): “حسابات السلطة تكمن في إيصال الخاضعين للعنف إلى أقصى الضعف لأن المقهور كلما كان أضعف كلما تطلب جهداً أقل لقمعه” الدولة تزعم أن الجيش  لحماية الوطن من الأخطار لكن فعلياً يكمن استخدامه المستمر في: “الحكومات بحاجة إلى الجيوش قبل كل شيء آخر لحماية أنفسها من الذين تقمعهم ومن رعاياها المستعبدين” والعنف وليد الاستبداد: “استبداد الحكومة دائماً يزداد تبعاً لزيادة عدد القوات ونجاحاتها الداخلية، وعدوانية الحكومات تزداد تبعاً لقوة الاستبداد الداخلي”
إذن عبر تخدير الجسد العسكري يتم بالتالي تخدير كامل الجسد، تحت التهديد بنفس السلاح (العسكري) وبالتالي تخدير الجميع بالخوف من العنف، ثم أيضاً، ولم لا، تجربة قوة التخدير: “يضع على جسده حديدة محماة، الجسد ينش ويحترق لكن المنوم لا يستيقظ” هكذا بالتالي تحت تأثير التخدير المركز يحدث التخدير العام ويتحول الشباب إلى أدوات: “شباب أوروبا يخضعون ويكفرون بكل ما يمكنه أن يكون مقدساً لدى الإنسان” يظل شبح المخاطر والحروب التي تستلزم العنف مخيماً على العالم طوال الوقت، حتى تغدو كل تحسينات الحياة الاجتماعية بلا جدوى: “تهديد الحرب الجاهزة للاندلاع في أي لحظة يجعل كل تحسينات الحياة الاجتماعية غير مفيدة ولا جدوى منها”
لقد كان واضحاً بالتالي لتولستوي ما أصبح يعرفه الجميع: “منذ أواخر القرن الماضي لم تشجع الحكومات أياً من خطوات البشرية إلى الأمام بل أعاقتها فحسب، .. سلطة الدولة والحكومات ليست فقط لا تساعد، بل تعيق صراحة، كل الأعمال التي يبتكر البشر عن طريقها لأنفسهم أنماطاً جديدة للحياة، سلطة الدولة ليست فقط لا تحمي من خطر هجوم الجيران، بل على العكس، هي التي تنتج هذا الخطر”
إذن هي ليست أكثر من حلقة عنف متصلة، وبالتالي: “مقاومة ما يعتبره المرء شراً بالعنف جنون” 156، ولهذا السبب يعلن تولستوي: “وسيلة القضاء على الصراع بين البشر جميعاً من خلال عدم استخدام العنف من قبل أي كان، خاصة السلطات” وعلى ذلك يبني تولستوي ما يؤمن به كخلاص، وخروج من حلقة النار، حيث الفرد الواعي والمنتمي الحقيقي هو: اللامنتمي: “أعلم أني لست بحاجة لفصل نفسي عن الشعوب الأخرى لذا لا يمكنني الإقرار بانتمائي المتميز إلى أي شعبٍ أو دولة ولا بولائي لحكومة”
  1. السلطة أبنية وأبناء
“ليست القلاع والمدافع والأسلحة هي التي تطلق النار، ليست السجون هي التي تسجن، ولا المشانق تشنق، ليست الكنائس تكذب، ولا الجمارك تعيق، القصور والمصانع لا تبنى ولا تسند نفسها بنفسها، بل الناس هم الذين يفعلون ذلك كله” 222
الأبنية السلطوية تقوم على الأبناء السلطويين وتتشابه وتمتزج بهم وفيهم، نفس التعابير الشخصية: “من دون تعظيم الذات، والحط من الآخرين، من دون نفاق وكذب، من دون سجون وقلاع وإعدام وقتل، لا يمكن لأي سلطة أن تنشأ وتستمر” والسلطة في الأصل إكراه وشر: “التسلط يعني الإكراه، يعني أن نفعل ما لا نريد أن يُفعل بنا، أي عمل الشر” حتى لو كانت السلطة تتبرأ من الشر وتدعي الخير لكن ذلك لايمكنها لأنه في الواقع: “الأشرار يتسلطون دائماً على الأخيار ويقهرونهم” 196
وللسلطة إغواء القوة ونشوة التحكم بينما من جربها يعرف: “ما إن يبلغها الإنسان حتى تنفضح تفاهتها وتفقد شيئاً فشيئاً جاذبيتها كالسراب الذي له شكل وجمال فقط من بعيد، ما يبلغه المرء حتى تختفي روعته كلها” 201، ومقابل نشوتها هناك (معادل نشوة) هو نشوة الخنوع والخضوع، تلك النشوة التي تجد متعتها في الضعة والسرقة والنهب مع إدمان التمسح بالسلطة ورشوتها بالخنوع والخضوع: “الموظفون المرتشون هؤلاء يذودون بالقول والفعل عن عنف الحكومة الذي تقوم رفاهيتهم عليه” 160
بالتالي في الأسفل، حيث يكمن الخانع والخاضع، تقوم منطقة الفساد، ليس كاستثناء للقاعدة كما يشيع النظام، بل كحالة طبيعية لابد منها: “مهما غيرت الحكومات موظفيها فإن معظمهم جشعون مرتشون ومنحطون أخلاقياً إلى درجة أنهم لا يلبون مطلب النزاهة البسيط الذي تطلبه الحكومات” 215
حتى الناس في الطبقات الحاكمة سيدافعون عن النظام تلقائياً: “”الناس في الطبقات الحاكمة يشعرون غريزياً بما يهدم وما يسند المؤسسة التي يتمتعون بفضلها بالامتيازات” 252، والسلطة كي تكون سلطة تدفع الجميع للتطابق معها: “السلطات الحكومية دائماً تتطلع إلى جر أكبر عدد من المواطنين إلى المزيد من المشاركة في جميع الجرائم التي ترتكبها والضرورية بالنسبة لها” 253 وذلك الجر يحدث عبر التحكم في النبع الحياتي (الشباب): “يوصلون الشباب إلى حالة من التخدير يكفون فيها عن أن يكونوا بشراً ويصبحون آلات سخيفة مذعنة للشخص المخدر” 162،
هكذا توصل العنف المكرس والممارس على مدى أجيال للدخول حتى في أدق مفاصل الحياة حيث سنعثر على تعبيراته المؤكدة في كثير من صور الظواهر الاجتماعية المختلة المختلفة.

3. 
“حرية الإنسان تكمن في اختيار الحقيقة”
سقوط النظام القيصري والثورة العظمى
اشتعلت الثورة ضد النظام القيصري بعد وفاة تولستوي بستة أعوام تقريباً، وحين نشر تولستوي مقالته في نقد العنف وعدم مقاومة الشر بالعنف كان ممن رد عليه مكسيم غوركي (وهو أحد الكتاب الروس الذين قدمتهم الثورة بوصفهم أدبائها) قال غوركي “أنا لا أعرف شعاراً أكثر إهانة للإنسان من الشعار الذي أعلن عن عدم استطاعة مقاومة الشر والحرب من أجل هدفه” كما يذكر ذلك كتاب (صفحات مجهولة من حياة تولستوي ك. لومونوف) علاء الدين للنشر. رغم العلاقة الوثيقة التي جمعت الكاتبين غوركي الشاب وتولستوي.
فيما بعد أخذ النظام الشيوعي يفسر تراث تولستوي وفقاً لوجهة نظر (الثورة الاشتراكية العظمى) تلك العظمة التي سقطت في تسعينيات القرن العشرين قبل أن تكمل شمعة مائة عامها الأولى، وتمزقت. أما تراث تولستوي نفسه فواضح في أنه لم ينخدع بدعاية النظام الحزبية: “السلطة الجديدة لن تكون أبداً أقل قمعاً من السابقة، بل بالعكس، عبر دفاعها عن نفسها من أعدائها الحانقين الذين أسقطتهم، ستكون أشد استبداداً وقسوة، كما يحدث في كل الثورات” 163، كان واضحاً  أن تولستوي ضد أي ثورة تريد أن تقاوم النار بالنار على حساب أجساد الناس: “كل الثورات ومحاولاتها والمؤامرات وتغيير السلطة بالعنف، صراع يقوي وحسب وسائل الاستعباد لدى أولئك الموجودين في السلطة في الوقت الراهن”
كان واضحاً لتولستوي وهو حي أن الثورة والنضال كانا يصبان المكاسب في يد نفس النظام الذي يدعيان أنهما يعاديانه ويقاومانه: “بقي حقل واحد لنشاط البشر لم تهيمن عليه السلطة بعد: الحقل الأسري والاقتصادي، حقل الحياة الخاصة والعمل الخاص. وهذا الحقل بفضل نضال الشيوعيين والرأسمالين تستولي عليه الحكومات شيئاً فشيئاً” ألا يمكننا إذن بالتالي أن نقرأ، انطلاقاً من عمل تولستوي، ان الشيوعية والرأسمالية ليستا أكثر من وليدتين جديدتين لنفس نظام العنف الذي كانا يسعيان لمقاومته بنفس العنف؟
ألم تكن دعوة الاشتراكية إلا تطويراً لنفس النظام: “دعوة العبودية ينشرها ليس الحكومات وحدها بل كذلك الذين يعتبرون أنفسهم أنصار الحرية ممن يبشرون بالاشتراكية” 177، نفس أهداف الاستعباد لكن بصبغات مختلفة، مع الحفاظ على نفس الأسس والجذور العنيفة: “يروج هؤلاء الناس أن تحسين الحياة وتحقيق التوافق بين الواقع والوعي لا يحدث نتيجة جهود فردية بل سيحدث تلقائياً نتيجة إعادة بناء عنيفة معينة للمجتمع من قبل أحدهم” صارت العبودية للعنف مبررة باسم العلم وبالطريقة العلمية وأسلوب النظريات: “من ناحية اقتصادية يروجون لنظرية مفادها أن الأسوأ هو الأفضل: كلما روكم رأس المال أكثر، وبالتالي ازداد اضطهاد العمال، كلما بات التحرر أقرب, وبالتالي كل سعي شخصي من قبل الانسان للتحرر من قبضة رأس المال بلا فائدة؛ كلما أصبحت الدولة أكبر، تهيمن على الحياة فهذا أفضل، يروجون أن زيادة وسائل التدمير سيؤدي إلى نزع السلاح، والمثير للذهول أن البشر من البلادة بحيث يصدقون هذه النظريات رغم أن مسار الحياة كل خطوة إلى الأمام يفضح عدم صحتها” 177، ونحن نعلم اليوم أن الأمر تجاوز تصديقها إلى بذل الدماء في سبلها.
لم تكن كلمات تولستوي الاستشرافية باهتة، بل ذات حضور واضح جلي في ثنايا اللغة الروسية، ولها رنين مميز ينشأ من شهرة تولستوي نفسه وأعماله في نهاية التاسع عشر وبدايات العشرين ليس في روسيا القيصرية وحدها بل في العالم أجمع: “ما من أضلولة تبعد البشر عن الغاية التي يتطلعون إليها كهذه الأضلولة (الاشتراكية) بالذات. يبتكر البشر أشد الطرق مكراً لتغيير الوضع الذي يسحقهم لكنهم لا يفكرون بالوسيلة الأبسط، وهي أن يكف كل منهم عن القيام بما يخلق هذا الوضع” غير أن الواقع في دوامة العنف عاجز عن أن يستمع ويعي، حتى لو كان الكلام لتولستوي: “الحرب القادمة قادرة على ابتلاع ضحايا أكثر من جميع ثورات القرن الحالي في سنة واحدة” 285
قراء اللغة الروسية لم يكن بإمكانهم لحظتها أن يصدقوا تولستوي ولا أن يصغوا لكلماته، كان العنف والكراهية فيهم قد تأججت وبلغت مبلغها من النظام القائم آنذاك وكانت تبحث عن انتقام، عن ردة فعل مضادة عنيفة مكافئة، لذلك شعروا أنهم أقرب إلى لغة الثورة العظمى، ولذلك انتظموا جنوداً وفق أوامر الكلمات التي ينطق بها الرفيق لينين، هكذا بدت كلمات تولستوي لحظتها كلمات ساذجة وزلة شيخ عجوز يبحث عن عزاء مسيحي، كاتباً مصاباً بمسٍّ من حالة دينية مسيحية، يحاول ربما بها أن يصير قديساً؛ وتولستوي فنان طيب حاول أن يكون دائماً قريباً من الشعب، فلم لا يستحق التقديس والتعظيم؟ بلى يستحق، لكنه لا يستحق أن نصغي له في لحظة الثورة، ضد الظلم، وضد الاستبداد، وضد سرقة حقوق الشعب، وحقوق العمال؛ وكان أن الثورة الاشتراكية العظمى أرادت أن تكون وريثة القيصر والنظام وصارت، لكن الإرث تبدد وضاع منها هي الأخرى ولم تستطع أن تمنع سقوط نظامها البديل، وتبين لاحقاً انها تطابقت وتماهت، وفي الحقيقة تجاوزت، عنف النظام الذي ثارت عليه، ذلك النظام الذي تمت تعرية سقوطه بيد تولستوي، ولم يكن بإمكان الثورة إلا أن تؤجله فقط، بالعنف، لسبعة عقود أخرى حتى حدود القرن التالي وإلى عام 1991م:
“الحكومات تعرف أن ساعاتها معدودة، وليس بمقدورها عمل شيء سوى أن تؤخر ساعة هلاكها” 190، كانت الحكومات تؤخر منيتها بيد أبنائها المتكاثرين الذين يمثلون دور المدافعين ودور الأعداء.
هكذا تنبأ تولستوي منذ قرن: “سيأتي وقت، حتماً، تزول فيه كل مؤسسات القهر في زماننا نتيجة عدم الحاجة إليها، وسخفها، وعدم لياقتها، الأمر الذي يتجلى بوضوح للجميع” 221

لقد تمكن تولستوي عبر استعراض مفصل لحظة التناقض العسكرية من أن يصل لنزع الثياب عن النظام (كل وأي نظام قائم باسم الدولة) أمام الوعي، يفضح تولستوي التناقض عبر تلك التعرية (ستربتيز النظام) في العسكرة: “بلغت تناقضات الوعي، وبالتالي بؤس الحياة، حدها الأخير الذي ليس بالإمكان الذهاب أبعد منه، الحياة المبنية على مبادئ العنف بلغت حد الغاء الأسس ذاتها التي تأسست باسمها. نظام المجتمع القائم على مبادئ العنف أوصل الناس إلى إلغاء المصالح الشخصية والأسرية والاجتماعية والقضاء عليها” 172 .

4.
“حياة الإنسان، الإنسانية، ليست سوى حركة دائمة من الظلام إلى النور”
  1. العنف والتخدير والتمثيل
“النفاق العام الداخل في أجساد ودماء كل شرائح عصرنا بلغ حدوداً بحيث أنه لم يعد يثير استياء أحد، ليس عبثاً أن الهيبوقراطية تعني التمثيل، التصنع، القدرة على لعب أي دور” 270
النظام يربي ويرعى قيام الناس بتمثيل دور الشخصيات، لعب الأدوار المختلفة التي تسمى وظائف في مسرحية وفيلم النظام: “النظام يخدر الناس ويجعلهم يتصرفون وفقاً للشخصيات التي يمثلونها” 258 يتم تلقين الناس منذ نعومة أظافرهم وتأهيلهم ليلعبوا أدوارهم/ وظائفهم المتاحة في النظام: “الضمير منوّم لدى هؤلاء الناس لكنه موجود وهو يتكلم فيهم .. وسرعان ما سيوقظهم” 261
التمثيل إذن؟ ألم يكن أحدٌ يسأل في وقت ما، هل ما نعيشه حقيقة أم تمثيل؟ أليس النظام الذي جعل منا رعاياه يخدعنا ويجعلنا نمتثل لأدوارنا المرسومة، في السيناريو الافتراضي، وبالتالي يسرق حياتنا الحقيقية؟ ألن نرى هنا ونقرأ أن اعتبار الممثلين نجوماً والتركيز في براعتهم التمثيلية هو محاولة غريزية لاستلهام المواهب التمثيلية التي نؤديها في أدوارنا المختلفة، وما أن ننخرط في النظام حتى ننسلخ من كينونتنا الإنسانية، متحولين إلى أداة تمثيلة لخدمة مسرحية النظام، الذي اقنعنا منذ الطفولة ولقننا أهميته، وأنه مسرحيته هي الشكل الوحيد للحياة. حتى لو كان داخلنا يحدس بالعكس.
يشرح تولستوي انطلاقاً من: “لدى أي إنسان همجي هناك شيء ما مقدس هو مستعد للمعاناة في سبيله على أن يتخلى عنه، فأين هذا المقدس لدى انسان زماننا” كيف أن النظام العنيف جعل أهداف الإنسان محدودة الأفق، قصيرة، وذاتية، عبر تحديد خيره الشخصي كمغزى لحياته: “خيره الشخصي هو مغزى حياته، لذا من الأفضل له أن يخضع وهو يخضع” بالتالي تسقط المبادئ العليا لدى إنسان زمان النظام/ الممثل: “ليست لديه مبادئ يمكنه من أجلها مواجهة العنف بمفرده، والذين يحكمون الناس لن يسمحوا لهم أبداً بأن يتحدوا”
بالتالي ،تحت هيمنة القهر العنيف، تصبح الدعوات لترقية وتحضير المجتمع عبر الأنشطة الاجتماعية والناشطين مجرد عبثية: “يتحدث الناشطون الاجتماعيون عن بناء مجتمع رشيد وأخلاقي، أي مجتمع رشيد وأخلاقي يمكن بناؤه من أناس كهؤلاء؟ جذوع الأشجار العفنة والمعوجة لا تصلح لبناء بيت، كذلك ليس بالإمكان بناء مجتمع رشيد وأخلاقي من هؤلاء الناس، يمكن فقط تشكيل قطيع من الأغنام يقاد بصيحات الرعاة، وهكذا الحال” وهكذا لا زال الحال، الإنسانية تتحول لمجرد قطعان بشرية للأنظمة المختلفة أو المتشابهة، للرعاة، ويتحول المجتمع الإنساني الطبيعي إلى مجتمع رعوي وقطعان بشرية. تأتمر بصيحة الراعي. وتغدو الجهود الحضارية مجرد واجهة تزيين. أو حركات عنيفة جديدة.
كان الملك: النظام عارياً طوال الوقت كما في قصة غرتسن التي يستشهد بها تولستوي عن الملك الذي أقنعه خياطان محتالان بأنهما سيخيطان له رداءاً سحرياً لا يستطيع أن يراه الأشخاص الذي لا حاجة لوظائفهم، ولأن الملك يخاف من أن يقال أن لا حاجة لوظيفة الملك يتظاهر أنهُ يرى الرداء، وكذلك يفعل كل الحاشية والبلاط والناس، لكن وحده الصبي يصرخ: الملك عاري، وها هنا الشيخ تولستوي يقول لنا كيف أن النظام: الملك عاري.
  1. تحرير الوعي
تولستوي يبذل كل جهده لتحرير الوعي من مأزقه، “الإقرار بقدسية حياة الناس جميعاً هو الأساس لأي عقيدة أخلاقية” 250؛ إن الوعي الأخلاقي الذاتي في الداخل يعمل، حتى حين يكون المظهر الخارجي مناقضاً: “وضع عالمنا المسيحي إذا نظرنا إليه من خارجه بقسوته وعبوديته للبشر، مرعب بالفعل، أما إذا نظرنا إليه من ناحية تطور وعيه فالمشهد مختلف كلية” 166
تحرير الفهم الاجتماعي، عبر إيقاظ الوعي لتناقض نظامه، والعودة للينابيع التي ظلت الأرواح البشرية متعلقة بها كأمل، مع تخليص تلك الينابيع من الطحالب المتجمعة “على المرء أن يفهم حياته كما علمه المسيح أن حياته ملكه، هدف حياته تطبيق قانون الله” ،174 والتحرر من السلطة البشرية لن يتم في نظر تولستوي إلا بالخضوع للسلطة الأصلية: “المسيحي يتحرر من سلطة البشر عبر إقراره بخضوعه فقط لسلطة الله الذي يعي قانونه، هذا التحرر لا يتم الا عن طريق الصراع، ليس من خلال هدم الأشكال القائمة، بل عبر تغيير فهم الحياة” 175
ثورة الوعي هي الثورة الحقيقية التي ستحرر الانسان من دوامة العنف وحلقته المغلقة، ذلك العنف الذي استطاع خديعة الوعي وتخديره، بالخداع صار يتحكم في المفاصل الدقيقة لحياة الناس، وبالتالي جعلهم عنيفين مثله، لقد أنتجت عملية العنف النظامية بشراً عنيفين بالقانون الذي يجيز مناطق من العنف مشتركة، ليسوغ وينفرد هو بمناطق العنف الكبرى.
يغدو جلياً بعد قراءة تولستوي كيف أن العنف تغلغل حتى في التفاصيل الدقيقة لحياة الأفراد، في تعاملاتهم البينية، في التنافس والصراع من أجل العيش، في تذكية الصراع من أجل النجاح والتفوق على الآخرين، وهزيمتهم وسحقهم والذي يتم تصويره كفوز ونجاح؛ تتحول الحياة بأكملها إلى رغبة في هزيمة الآخرين، والتفوق عليهم، والتملك أكثر منهم، بل واستعبادهم، من الطفل الذي يعلمه النظام التعليمي أن عليه التفوق على زملائه، حتى الموظف الذي يشجعه النظام الوظيفي ليسحق زملائه، إلى المذاهب الدينية والفكرية المتنازعة، وليس انتهاءاً بالأب الذي يمارس العنف على زوجته والزوجة التي تمارس العنف على أبنائها، إلى الشارع الذي يقود فيه الناس سياراتهم بنفس العنف، إلى مراكز التسوق التي يتهافت فيها الناس على البضائع ليفوزوا بها قبل الآخرين. في صور متكاثرة لنفس المنطق الأساسي العنيف.
يغرق المجتمع والشعب بأكمله في الدوامة العنيفة وينفصل أكثر ويتفكك، وبانفصاله يجعل الغلبة للأكثر عنفاً. تغدو الحياة بأكملها مجرد ساحة عنف، كما تغدو التاريخ والغابة في تصور النظام وتصويراته ليسا أكثر من ساحة صراع، ويبلغ ذلك مبلغاً ليكون بموجبه منطق الحياة بأكملها: “فضلاً عن أن العنف يفسد الرأي العام فإنه يخلق لدى الناس القناعة السيئة القائلة أن البشر لا يتطورون بفضل القوة الروحية التي تدفعهم إلى ادراك الحق وتحقيقه، بل بفضل العنف” 207 وذلك هو مأزق الوعي.
لكن الإيمان بالعكس، بالدوافع الروحية العميقة، هو الذي يحرر وعي الإنسان: “يستحيل وضع انسان رغماً عنه في موقع يتعارض مع وعيه” 289 والوعي يتحرر ذاتياً في تماسه وتفاعله مع الطبيعة من حوله:”الإنسان ليس جامداً في علاقته بالطبيعة بل يدركها باستمرار تبعاً لتطوره” 272
  1. الربيع التولستي:
حين يدرك الوعي مأزقه العقلي يتحرر، وهذا ما كان تولستوي يجاهده محاولاً أن يوقظ الوعي لتناقض نظامه، وحين يتحرر الوعي الفردي سيتحرر الوعي/ الرأي العام: “الرأي العام لا يحتاج كي ينشأ وينتشر إلى مئات وآلاف السنين وله صفة معدية للتأثير في الناس، وبسرعة كبيرة يشمل عدداً كبيراً من الناس” 205 هكذا بدا لتولستوي منذ أكثر من قرن أن فرص الحياة الجديدة وابتكارها قائمة: “لم يعد حلماً بل شكلاً جديداً ومحدداً للحياة تقترب إليه البشرية بسرعة مطردة” وهناك منذ وقت طويل كان تولستوي يحلم بالربيع :
“قد يبدو تفتح البراعم على بعض الأشجار في الربيع عرضياً لو لم نعلم أن سبب ذلك هو الربيع الشامل” 217
“هناك أوقات كالربيع لم ينهر فيها بعد الرأي العام القديم ولم يتشكل الجديد بعد، وذلك حين يبدأ الناس بمحاكمة أفعالهم وأفعال الآخرين بناء على ادراك جديد، في حين أن الحياة تستمر بقوة العطالة وبسبب التقاليد” 260 أما كيف سيبدو شكل هذه الحياة الجديدة ف: “لا يمكننا أن نعلم ظروف الحياة الجديدة لأن علينا إبداعها” 212، والطريق واضحة وحق: “الوسيلة الوحيدة لتوحيد البشر هي الحق، كلما تطلع البشر بعزم أكبر إلى الحق كلما اقتربوا أكثر من هذه الوحدة” 271 أما الغاية والمبدأ العلوي ف: “حياتنا لا يمكن أن يكون لها معنى آخر سوى القيام، في كل لحظة، بما تريده منا القوة التي أرسلتنا إلى الحياة، ومنحتنا في هذه الحياة قائداً لا شك فيه: وعينا الرشيد”.
هكذا سيعيد تولستوي تعريف الحرية الحقيقية بوصفها الاتحاد مع القوة العليا: الحرية، الانتماء إلى حياة العالم اللامتناهية، أو إلى الله.290
“لا يأتي ملكوت الله بمراقبة، ولا يقولون هو ذا ههنا، أو هو ذا هناك، لأن ها (ملكوت الله داخلكم)” انجيل لوقا 17: 21

الأربعاء، 22 مايو 2013

سهرة مع (حركة وسكون دوف)

تنشر بالتزامن مع مدونة أكثر من حياة
http://hayaah.net/?p=60755

ايف بونفوا

(أي صوتٍ إلهي أو غريب كان ليقبل ان يسكن صمتي؟)
إيف بونفوا، ت. سمير شاهين
 
1- (ساهرين على قمة ليل الوجود) بونفوا، ت. شاهين
يُعد المرء لنفسه ووحدته في هذا العالم سهرة، يجلبُ زجاجة معتقة منذ 1953 من نبيذ فرنسي طيب ليشربها في بلادٍ صارت تدعي تحريم النبيذ، بينما الأقبية والمعاصر ما زالت حديثة العهد بالبلل، وموسوعات الفقه مليئة بأدلة التحليل، والقصائد زاخرة بالنشوة؛ هكذا تصبح زجاجة النبيذ نفسها نجمة السهر، هذه الزجاجة التي قطفها وعصرها وخمّرها وعتّقها الشاعر إيف بونفوا شخصياً، وأسماها دوف (دوف تعني أيضاً حمامة، ونوعاً شهيراً من الكريم والصابون) نجمة السهرة هي التي يستحق أن يقيم المرء من أجلها وعلى شرفها هذه السهرة، ولأن المرء وحيد، ولا يجيد الفرنسية، فسيلجأ كي يفتح هذه الزجاجة الملهمة لفتاحتين تجيدان الفرنسية وبالتالي يمكنهما أن تفتحا هذه الزجاجة المستغلقة المعتقة، هكذا أستعرت من مكتبتي الصغيرة كتاب (الصوت والحجر أنطولوجيا اختارها وترجمها محمد بن صالح وصدرت عن داري نشر هما دار الجمل حيث اشتريتها وآفاق للتوزيع والنشر 2007 وبدعم من المركز الفرنسي بالقاهرة)
لكن ما الذي أوحى للمرء أول مرة بهذه السهرة، وأشار عليه بهذه الزجاجة/ القصيدة، إن لم تكن فتاحة نبيذ فاخرة؟ ان لم تكن جذبة تلوح مخايلها في قراءة مغوية تستدرجني الى عوالم ثرية؟
في آخر كتاب: قراءات في الشعر الفرنسي الحديث لسمير الحاج شاهين نشرته المؤسسة العربية للدراسات والنشر 1988. يخصص الكاتب قراءة لقصيدة (حركة وسكون دوف) وهي من أوحت بالزجاجة والفكرة وهذه السهرة كلها.


2- (أيتها العبارة المطروحة مادية. فوق الأصل والليل) إيف بونفوا ت. شاهين 
ها سيلج المرء أخيراً عالم إيف بونفوا الذي يحوم حوله منذ سنوات، لكن سرعان ما انكسرت إحدى فتاحات النبيذ؟ وكاد يقضى على السهرة!
من سيخون سهرة المرء المعدة بعناية فائقة؟ النبيذ أم الكتب؟ وهل تخون الكتب؟!
هكذا بينما تحاول فتح زجاجتك لتجرب بداية طعم الزمن في النبيذ ستكتشف أن ترجمة القصيدة في انطولوجيا محمد بن صالح: قاصرة، عاجزة، مطفأة، ومنفرة لك بل ان قصيدة دوف نفسها مبتورة! كيف يمكن حقاً أن تكون هناك صورة لإيف بونفوا تكون فيها قصيدة دوف مبتورة؟! وما الذي سيبقى من معنى قصيدة مهمة مبتورة؟ ألم يشر إليها محمد صالح نفسه في المقدمة: إحدى البشائر للإعلان عن ولادة واقعية جديدة، يحاول أصحابها، تجديد العلاقة بين الشعر والعالم ص6 وفي الحوار الذي أجراه صالح مع الشاعر ألم يوصه الشاعر على الشعر؟
(الشعر غائب من حقل الفكر المهيمن. بل اني ألاحظ في حالات عديدة أنه مخنوق بتعمد، ومطرود، وبطرائق فعالة بقدر ما هي بارعة. هكذا صاروا لا يقصدون بالشعر ما يكون انشغالاً بعمق الواقع.. ولكن يقصدون تجريباً بسيطاً على مفردات اللغة، وهو ما سيوهم بأننا ما زلنا نتكلم عنه: هنا يمثل الفخ الذي غالباً ما يسقط فيه الكتاب الشبان.. الشعر في خطر) ص14
إذن كيف استساغ المترجم لنفسه أن يسقط أجزاءاً مهمة مما يعلم أنهُ محوري؟! لماذا يساهم بدوره في تغييب الشعر وفي خنقه؟!!
(كتب عبده وازن نقداً حول التراكيب اللغوية الخاطئة في ترجمة صالح بمقال في جريدة الحياة وكذا عدم اشارته لترجمات سبقته)
هناك تذكرت كل محاولاتي الفاشلة، على مدار أعوام منذ اقتناء الكتاب، لقراءة هذه الترجمة من شعر إيف بونفوا وأدركت السبب الذي كنت أعزوه لي. فهل فشلت السهرة إذن؟ هل ضاعت الزجاجة من يدي؟ هل ستبقى هكذا فرنسية مقفلة لا أملكُ لها فتاحة نبيذ؟ هل سيذهب كل هذا التعب سدى؟ هل سينغلق شعر إيف بونفوا من جديد، هناك في فرنسيته المستغلقة عليّ؟! وهذه القصيدة/ الزجاجة المعتقة منذ 1953 ستبقى عصية على فتاحة النبيذ؟!

 3-  (لماذا الكره، لماذا البكاء، لقد كنت حية، الصيف العميق، النهار كانا يطمئناني) إيف بونفوا ت.شاهين
لكن لا، لا يمكن الاستسلام بسهولة لهذا الفشل المهين، أشعر بطعم النبيذ في حلقي، على المرء دوماً أن ينقذ سهرته بسرعة، ويا للمفاجأة!
أدونيس شخصياً من سيقدم يد العون للسهرة، بفتاحة نبيذ عربية أستطيع بها أن أتقدم مطمئناً نحو زجاجة النبيذ/ القصيدة المسماة دوف، سيكتشف المرء أيضاً مدى وغمرة جهله الشنيع؛ ها هو الانترنت يدلني على ترجمة للأعمال الكاملة لإيف بونفوا أتمها أدونيس منذ 1986م ونشرت في دمشق بمنشورات وزارة الثقافة. وها هي قصيدة (دوف، حركة وثباتاً) مترجمة أحسن ما يكون وجاهزة للقراءة/ الفتح، والمواكبة التي يقدمها شاهين بعنوان (عن حركة وسكون دوف)، على امتداد خمسين صفحة من نهاية كتابه الشيق؛ اذن فقد تم (الحضور):
(ما هو الحضور؟ إنهُ يغوي كعملٍ فنيّ، إنهُ خامٌ كالريح او الأرض، إنهُ أسود كالهاوية، وهو مع ذلك يسكن الروع. إنه يبدو قطعة من مكان وسط أمكنة أخرى، لكن هذا يدعونا ويحتوينا. وهو لحظة ستضيع الف مرة. لكنه يملك مجد إله. إنهُ يشبه الموت) بونفوا ت.شاهين
أعدت ترتيب السهرة من جديد، مزيحاً فتاحة النبيذ المنكسرة التي كادت تفسد السهرة بعيداً، طبعت بسرعة النسخة الالكترونية التي عثرت عليها من ترجمة أدونيس، وعدت لسهرتي مع الزجاجة الفرنسية المعتقة.

4-  (تستمتعين بموتك أيتها الأجمل من الصاعقة، حين يتبقعُ بدمك زجاج النوافذ الأبيض)
(الموت هو هذه الطريق العمودية تحت الضوء) ت. أدونيس
قراءة شاهين لدوف مرفرفة بأجنحة قوية، ترى عميقاً بطريقة دقيقة وفي نفس الوقت كلية فاحصة، وواضحٌ أنهُ لم يجعلها خاتمة لكتابة في الشعر الفرنسي الحديث عبثا، سمير شاهين الذي ترجم أناشيد مالدورور للوتريامون وكتب عن رامبو وترجم له عدة قصائد أشعرُ أنها تنافس على قلتها، ان لم تكن تعلو، على الترجمتين الشائعتين الكاملتين لأعمال رامبو من انجاز رفعت سلام وكاظم جهاد، لا بالميزان الدقيق لمعاني المفردات، لكن بميزان الجاذبية النصية التي يتجلى في سحرها روح الشعر الأصيلة، حيث تبدو وتتجلى لعين القارئ دوماً حارةً صادقةً ثريةً ومدهشةً دون توقف. أقول هذا كمقامرة، لأني لم أقرأ الترجمتين الأخيرتين بعد! وللسكران أن يقامر!

5-  (على خطوة الشموس في الفضاء الجنائزي) ت.شاهين
أتعارك الآن مع ازعاج صورة ما يترجم إلى أرض الحضور/الموت العربية هذه من أعمال عظماء العالم، أستعيد منظر النسخ الرديئة ذات الترجمة البائسة خاصة للأعمال الكبرى للقرن العشرين ولكتاب القرن العالميين المشهورين، مقارناً ذلك في نفس الوقت مع سمعة الشعر، خاصة الحديث، في عالم لغتنا العربية، تلك السمعة الشعرية التي صار يهاجمها ويتطاول عليها كل من لهُ لسان وقلم من كتاب المقالات، وكتاب سيناريو المسلسلات التعيسة، ولك أن تتساءل لماذا صار الشعر الحديث بالأخص مركب الاستهزاء، كأنهُ مهرّج الألفية؟ ومن وما السبب؟! وعليك أن تفتش عن الإجابة وحدك.
الشعر الحديث صار مطية من لا يجيد فعل شيء، صار من العادي والطبيعي أن يتقدم قارئ ما ليقول لك بكل صفاقة: أنا لا أقرأ الشعر، كأنهُ يترفع عن هذا الحضيض، في العالم المقلوب، وعليك أن تجيبه بصفاقة مماثلة: أحسن لك!!
الشعر الذين يريد عالم القراء أن يخضعه لطريقة قراءته الاستهلاكية السريعة، على طريقة تناول وجبات ماكدونالدز، كفعل قراءة خاوٍ من الطعم واللذة والمعنى، والشعر الذي هو ذاته فاضح الكاتب ومعرّيه، وحارس المعنى وخالقه، صار بقدرة قادر خلواً مما يدعو للاحترام تتقاذفه دور النشر، ويستهزئ به الشارع الصحفي، وينتفخ أمام حضرته الرسميون وغير الرسميين والناشرون ورؤساء التحرير في المجلات، ظانين أنهُ متسولٌ جدير بالشفقة والإحسان، ولم يسلم حتى من ألسنة كتاب مقالات الدرجة الثالثة اللزجة!
أحياناً يشعرني العالم العربي أنهُ ترجمَ عبارة رينيه شار الشهيرة عن الشعر( الشعر والحقيقية هما، كما نعرف، مترادفان) إلى: الشعر والسخرية هما، كما نعرف، رديفان!
لكن هل ستزعج سهرتك مع دوف بهذا اللغط؟َ!!
لا لن أزعج دوف الفرنسية بهذا اللغط العربي، بتلك العلاقات المرضية، والنفسيات المعقدة للعالم العربي، والكتب الرديئة من مثل (ماذا خسر العالم العربي بانحطاط الناشرين) بل سأحافظ على نقاوة السهرة والنبيذ. لكنني سأرى هنا مع دوف كيف أن طريقة تعاملنا مع الشعر في عالمنا العربي تفضح إلى أين مدى بلغ انحطاطنا وجهلنا الشنيع. سأرى أيضاً كيف أن دراسات بسيطة كالتي انجزها سمير الحاج شاهين في كتبه لقراءة الشعر قراءة عميقة مكتوبة وذلك الجهد هو المقاومة العلنية لمحاولات خنق الشعر، لطريقة القراءة الاستهلاكية، لمحاولات سجن الشعر في الماضي المحنط، وهي الطريقة التي ستتمجد دروبها وستتكلل بالوصول إلى حيث الشعر حقاً.
6-   (الضوء العميق بحاجة كيما يظهر/ إلى أرضٍ أنهكها الليل/ الشعلة تنبثق من حطبٍ مظلم) ت. شاهين وأدونيس
عماذا نبحثُ في الشعر، لماذا هذا الارتهان خلفه، لم هذه الرغبة الملحاحة التي لا تتوقف:
(أيتها العبارة القريبة مني/ ماذا نبغي إن لم يكن صمتك/ أي ضياء إن لم يكن عميقاً/ ضميرك الدفين) بونفوا ت. شاهين
وماذا نحصد؟
(ماذا نلتقط إن لم يكن ما يهرب/ ماذا نرى إن لم يكن ما يعتم/ ماذا نشتهي ان لم يكن ما يموت/ إن لم يكن ما يتكلم ويتمزق) بونفوا ت. شاهين
7- (كل لحظة أراك تولدين، يا دوف، في كل لحظة تموتين) ت.شاهين
ليست طريقة قراءة الشعر شبيهة بقراءة غيره من الكتب، لا أعرف طريقة تشبه طريقة القراءة تلك إلا طريقة قراءة الكتب المقدسة؛ طريقة هي ذاتها شعرية: تقترب من القصيدة كأنما تغازلها، تعود وتلح على نصها دون توقف، تصطحب كتابها معك من مكان لآخر، وهي تقطرُ لك القطر، ببطء، حتى تجدها ذات لحظة مشرقة قد فاجأتك بسهرة كاملة على شرف معناها، الذي يظل متفجراً دون توقف؛ قصيدة واحدة لا تتوقف عن الانشطار النووي المتتابع، تتحول لسهرات مديدة وخوابي أنبذة مفتوحة وشراهة زمنية لوحدة كبيرة كافية؛ مهما طالت صحبة القارئ نفسه لقصيدة بعينها، يظل عاجزاً عن إستيفاء كل المعاني في تلك القصيدة التي تبقى حية على الدوام، وقادرة على ادهاشه كل مرة، تلد نفسها من جديد في كل لحظة وكل قراءة مكررة، تكبر بين يدي القارئ ويكبر أمامه معناها، قراءة الشعر والمقدس تحقق فكرة (العود الأبدي) التي تحدث عنها نيتشه.
القراءة مندفعة نحو تلك اللحظة التي يصفها بونفوا: (قد عشت اللحظة التي يتحول فيها أقرب جسد إلى معرفة) ت.شاهين

8- (يا بأسنا، يا مجدنا، هل تستطيعان ان تثقبا سور الموتى؟) ت. أدونيس، شاهين
الشعر يستطيع بضربة سحرية أن ينقلنا هناك نحو ذاك الشاطئ، كما في حركة وسكون دوف، خارج سور الموتى، لنرى من هناك الساحة اللابثة خلف حاجز الوجود الضخم، الذي تتفاعل فيه الحياة ونحن فيه، والجمع عاجز عن الانتقال إلى الضفة التي تبقى فيها القصيدة، كعجزه عن العثور على الكوة السرية التي ينفذ منها الشعر إلى السرمدية، كيف تصل روح الشعر وتلبث هناك في الأبدية؟ بلا توقف ساخرة من حدود الزمن.
لكن ها قد تبقت ثمالة في هذا الكأس، ثمالة بحجم عصفور نبيذيّ:
(عصفور الخرائب ينفصل عن الموت، انه يبني عشه في الحجر الرمادي تحت الشمس، لقد عبرَ كل ألم، كل ذاكرة، انهُ لا يعرف بعد ما هو الغد في الأبدي) ت. شاهين
هكذا بقيت زجاجة النبيذ مفتوحة، أزلت السدادة وشربت منها، وثملت، لكني كلما تحسست ما تبقى وجدت الزجاجة كما لم تُمس، بكراً لم تُفتح، ولؤلؤة لم يشنها التثقيب، في هذا العام 2013 بعد ستين سنة كما أنت في 1953، القصيدة مثل دوف نفسها، هي هي السمندل كلما شاخت دخلت في النار فاستعادت شبابها، والشعر كما لو أنهُ هو طائر الفينيق..

رقص تعبيري مستلهم من قصيدة حركة وسكون دوف